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主日共同の礼拝説教

ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け―使徒信条⑨

松本雅弘牧師
サムエル記24章1-4節,10節、15-17節,マタイによる福音書27章1-2節,11-26節
2021年4月11日

Ⅰ.はじめに

今日は、使徒信条の「主は聖霊によって…ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け」という告白のところも心に留めながら、御一緒に読み進めていきたいと思います。

Ⅱ.使徒信条に「ピラト」の名があることの意味

使徒信条は分厚い聖書のエッセンスを75文字で綴っています。その短い使徒信条にイエス・キリスト以外の人物の名が二つ出て来ます。一つはマリアの名、そしてもう一つがポンテオ・ピラトの名前です。歴史の教会は使徒信条を記すにあたり、それ程までにピラトの名を残す必要を感じていました。そこには三つの理由があったと言われます。
第一はイエス・キリストの受難が、フィクションではなく、歴史上の出来事であったことを明確にするため。第二にピラトの名前があることで、主イエスは事故死や、事件に巻き込まれて命を落としたのではなく公的な権威のもとで処刑されたということ。第三にピラトは世俗の権威を代表するがゆえに、主イエスはこの世によって裁かれたということです。

ところでここでピラトは群衆の前で水で手を洗い、「この人の血について、私には責任がない」と身の潔白を証しして見せています。聖書を読むかぎり、確かに最後の最後までイエスを処刑することには消極的だったように見えます。ピラトにしてみれば、このような形で、歴史に汚名を残すことになるなどと、これっぽっちも考えていなかったと思うのです。

Ⅲ.ピラトと群衆

当時、バラバ・イエスという人物も逮捕されていました。ピラトは、そのバラバを引き合いに出し、「どちらを釈放してほしいのか。バラバ・イエスか。それともメシアと言われるイエスか」と群衆に尋ねています。群衆は、先日の日曜日にはエルサレムに入城したイエスを歓呼の声を挙げて迎えていました。ですからピラトが、「どちらを釈放してほしいのか。バラバ・イエスか。それともメシアと言われるイエスか」と尋ねたということは、好意をもって主イエスを迎えた彼ら群衆に尋ねれば、何か起こるのではないか、あくまでも主イエスを助けたいと願ったからだと思います。
しかし群衆は、主イエスを十字架につけることを最後まで要求するのです。結果的にピラトは処刑を認めざるを得なかった。手を洗いながら、「この人の血について、私には責任がない。お前たちの問題だ」と言い放ったのです。

私は改めて、ここに登場する群衆の存在についても考えさせられました。最近よくSNSがらみで、「炎上」という言葉を耳にします。何かの行為や発言が人々の目に触れ、それに引っ掛かりを感じた人々が、それをした人/発言した人に向かって集中砲火を浴びせる。場合によっては、その人を追いつめ、死に至らせる事件にまで発展してしまう。
この時、エルサレムに集まっていた群衆一人ひとりは名前を持ち、家族がいて、それぞれに人生ストーリーを持つ人たちです。膝を交えて話したら、悪い人間ではなかったかもしれません。もし彼らがこの時のピラトの立場に居たとしたら、きっとイエスを処刑することを躊躇したに違いありません。しかしそうした彼らは罪を免れるのでしょうか。

一旦ピラトは、その判断を委ねられています。その後、「十字架につけろ!十字架につけろ!」の大合唱が起こりますが、群衆の中には、〈それは違う!〉と思う人もいたでしょう。でも何も言わなかった。いや言えなかったのかもしれません。でもだからと言って、責任はなかったかと言えば、難しい問題ですが、やはり神の御前に問われるように思うのです。

Ⅳ.帰るべきところを持つ

私は、ピラトと群衆の関係を考える中で、本日のもう一つの朗読箇所、サムエル記に記されている人口調査をめぐる、ダビデ王とイスラエルの民の微妙な関係のことが心に浮かびました。
この時ダビデは、直属の部下に命じて人口調査を実施させています。調査の目的は「剣を取りうる戦士」たちの数を把握すること。言わば、イスラエルの軍事力の確認にありました。一見、罪とは無関係の出来事の中に実は、王様としてのダビデの野望/野心が、隠れた罪として潜んでいたことをサムエル記の著者は見逃しません。
実は、人口調査に象徴されるイスラエルの国家としての反映はダビデだけが望んだことではなく、当時、民全体も歓迎していたのです。ダビデが王となり諸外国に引けを取らないくらいの強大な国軍を持ち、立派な国になることは、民の誇りとなり、それを人々は歓迎したのです。今まで自分たちを苦しめてきたペリシテ民族からの解放だけではなく、周辺諸国と戦って連戦連勝するダビデの軍隊の勇ましさ、イスラエル王国が強く、その軍事力が強大になることは、ダビデ本人も願っていたことでしたし、他でもない民の望むところだったようです。
しかし、それは神の御心を悲しませることとなり、結果として、イスラエル全土で七万人の命が犠牲になったことを聖書は伝えています。罪の深刻さを知ったダビデは、罪の全ての責任を自らが背負うことによって、イスラエルの人々を生かしたい、救いたい、と祈りを捧げるように導かれていきます。主はそうしたダビデを憐れみ、預言者を遣わし悔い改めへと導き、その預言者の導きに従い、主のための祭壇を築き礼拝を捧げた。そして神の憐れによって裁きが収まるのです。そのことの記念の場所として、後の世代までも記念するために、そこに神殿を建てることを決め、実際には息子ソロモンが神殿を立てるのですが、神殿建設の青写真や建設資金の全てをダビデは準備することになります。

サムエル記は、ダビデが祭壇を築き礼拝を捧げた出来事をもって、ダビデの歩みを総括します。つまり「王様ダビデ」でも「軍人ダビデ」でもなく、「礼拝者ダビデ」として総括するのです。群衆の前のダビデでも、権力をまとうダビデでもなく、神のみ前にあるダビデです。
少し古い話ですが、2003年3月19日に、クリスチャンとしても知られていた、当時日銀総裁であった速水優さんが、退任の記者会見をした時、最後に記者からこんな質問を受けました。「金融政策運営を司る上で信仰はどのように総裁を支えたのか。」それに対して速水さんは、次のように答えたという記事がありました。
「私は、1945年、昭和20年からのクリスチャンである。…クリスチャン・ホームで育ったということである。…私は…『土の器』のように本当に平凡な使い勝手のない男である。神様がやってみろと職業を与えるということは、こういう弱いもの——「土の器」——だけれども、それを使ってみるということによって、神様の力を皆さんがわかるようになる、というようなことをパウロが言っている。…国会に400回近く行ったり、海外に行ったり、いろいろなことがあった。明日何が起こるかわからないといったこともあったり。そういう時でも、私は三つのことをいつでも口ずさんでいる。…イザヤ書という中に、『怖れるな、私は汝とともにある』という言葉がある。『主、共にいます』ということ。これが一つであり、神様はいつでも私のそばに付いていてくれている。二つ目は、『主、我を愛す』、これは、幼稚園の時に歌った歌だが、神様は私を愛してくれているということ。三つ目はやはり、『主、全てを知りたまう』、神様は、どんなことがあっても全てのことを知っており、全てを知った上で正しい判断を行い、正しい事をやっていれば、神様は守って下さるということ。そういう極めて単純な信仰を持って、事にあたって来たつもりである。」当時の記者の一人は、「私にとって、この小柄な老人は、日銀総裁としてよりもキリスト者として強く記憶された。そして速水さんを取材すればするほど、『帰るべきところ』をもつ人なのだと感じ入ることになる」と語っています。

私たちがピラトと群衆を反面教師として学びながら心に留めたいのは、私たちは誰をおそれて生きるのか、ということに尽きるのではないでしょうか。この時の彼らの視界には神さまが入っていなかった。

今、この礼拝で神さまのみ前におりますが、神さまのみ前こそが私たちの「帰るべきところ」、そして常に、共におられる神さまのみ前に生きる者として、歩ませていただきたいと願います。
お祈りします。

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イースター礼拝 主日共同の礼拝説教

復活を信じます - 使徒信条⑧

松本 雅弘 牧師
マタイによる福音書28章1~20節
2021年4月4日

Ⅰ.死の事実

先週は受難週祈祷会で主イエスの十字架への道程をたどってまいりました。しかし昨年来、コロナの関係でどこか静かなイースターの朝です。例年ですと、金曜日の受難週祈祷会の終了を合図に、翌日土曜日は、朝から数百個もの玉子茹でが始まり、教会はイースター一色、その準備で活気づきます。受難節の期間中、講壇の布は紫、そして木曜日の晩から講壇には真っ黒な布が掛けられる。ですから土曜日は真っ黒なのです。あの二千年前のイースターの朝、前々日に起こった十字架の出来事を経験した弟子たちの心は「黒い布」が示すように真っ暗だった。恐怖と興奮でここ二日ばかり一睡もできず、あまりにも目まぐるしく移り変わる出来事、しかも衝撃的な出来事を経験し、振り返る余裕もなく、何を感じ、何を考え、何をしたかについて、まったく記憶が飛んでしまう二日間を過ごしていたように思います。その証拠に、福音書を読んでも十字架の後の弟子たちの動向については、はっきりとは伝えられていません。そうした中、唯一と言ってもよいかもしれません。弟子たちの様子を知る手がかりが「あなたがたより先にガリラヤに行かれる」と語る天使の言葉に隠されているように思いました。この時の弟子たちの心にあったのは、少しでも早くガリラヤに帰ることでしょう。そうした彼らの思いを受けとめるように「あなたがたより先に」と天使が語ったと理解できます。普通の神経の持ち主でしたら十字架の直後は何も考えられなかったでしょう。エルサレムは過ぎ越しの巡礼で訪れた場所で滞在地に過ぎません。〈すぐにも逃げ出したい。戻るとすれば、どこ?〉。咄嗟に浮かんだ風景は故郷ガリラヤでした。〈ガリラヤに戻ろう、そこで一からやり直したい〉と思ったのではないでしょうか。ある説教者が語っていました。「ここにははっきりと、一つの死の事実がある」と。そうです。彼らにとって主イエスはすでに死んでしまった人。それが弟子たちを包み込む決定的な状況だったように思うのです。

Ⅱ.「死んだらお終い」という物語

今年になって、多くの方たちが天に引っ越しをされました。牧師になって何年も経ちますが、このような年は初めてです。死の現実を繰り返し見せつけられています。この時の弟子たち、そして二人のマリアも同様でした。特にマグダラのマリアは、主イエスによって七つの霊を追い出してもらった女性でした。その彼女を苦しみから解き放たれたのが、他でもないイエスさまです。主イエスは命の恩人、そのお方のお蔭で「人生のやり直し」を経験できた。その主イエスが死んでしまったのです。この時、彼女は墓を訪ねています。復活を確認するためではなく遺体の前で泣きたいだけ泣くためにやってきたのです。二人のマリアも弟子たちも、みんな、「死んだらお終い」という「死の物語」に捕らわれていた。この物語に心が支配されている時、私たちは不安を抱きます。いつ死がやってくるのか分かりませんから。
でもどうでしょう。そうした私たちに、ここで聖書が宣言するのです!「あの方は、ここにはおられない。かねて言われていたとおり、復活なさったのだ。」マタイによれば不意打ちをくらわすのは死ではありません。主イエスの復活の方なのです。「急いで行って弟子たちにこう告げなさい。『あの方は死者の中から復活された。そして、あなたがたより先にガリラヤに行かれる。そこでお目にかかれる。』これこそ聖書が、歴史の教会で「使徒信条」にまとめ上げ、告白し続けてきた、キリストの復活です。信者、未信者問わず、誰の心の奥深くにインストールされている、「死の恐怖」「死の絶対」「お墓が終着駅」という物語に対する挑戦であり、そして取って変わるべき、新しい喜びの物語なのです。

Ⅲ.死の物語を書き換える復活の物語

ここで改めて気づかされたことがありました。ガリラヤに行く以前にすでに復活の主が二人のマリアに出会ってくださっていることです。それも墓場を出たばかりの、ある人の表現を使うならば、「正に死に取り囲まれている所から飛び出して来たばかりのところ」で、です。9節でマタイは「すると、イエスが行く手に立っていて」と記していますが、原文では「すると」と訳されている言葉は「見よ」と訳せる言葉、「見よ、イエスが行く手に立っていた」ということでしょう。さらに彼女たちに「おはよう」と声をかけます。これはギリシャ語の命令形、「喜べ」と訳せる言葉です。主イエスは彼女たちを出迎え、「喜びなさい」と言ってくださったのです!そして、「恐れることはない。行って、きょうだいたちにガリラヤへ行くように言いなさい。そこで私に会えるだろう」とお語りになったのです。
〈本当にありがたい〉と思いました。「きょうだいたち」という言葉は、ギリシャ語の原文には、「私の」というギリシャ語が添えられています。これまでは、「弟子たち」と呼ばれていた彼らです。でもここで主は「私のきょうだいたち」と呼んでおられます。
それだけではありません。この事実はさらに深い恵みを私たちに伝えています。調べてみますと、歴史の教会は、詩編22編との関連で、この呼び換えの意味を理解していることが分かりました。十字架上で主イエスは、「エリ・エリ・レマ・サバクタニ/わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」と叫ばれました。この叫びは詩篇22編冒頭の御言葉を苦しみの中で主イエスは唱えようとされたと言われます。その詩篇を読み進めていき23節に来ますと、「私は兄弟たちにあなたの名を語り伝え/集会の中であなたを賛美しょう」とあるのです。十字架の上でたったお独り、深い絶望の中で歌い始められた詩篇の歌を、復活の後、今この時、彼女たちに語りかけながら、「きょうだいたち」の歌としてくださったのです。「お前たちは、私の苦しみを全く理解してくれなかった。私の復活も信じなかった。だから、この詩篇を歌う権利はない。これは私一人の歌だ」と主は決しておっしゃらなかったのだ、とある牧師はそう語っていました。二人のマリアは、主から預かったこの言葉をペトロやヤコブやヨハネ、トマスらの前に立ちながら、「主イエスが先だって待っていてくださるのだから、さあ、ガリラヤに行きましょう。先生はあなたがたのこと、私たちのことを、もはや『弟子』とだけお呼びにならず、『きょうだい』、それも『私の兄弟』とも呼んでいてくださっています。そして私たちを迎えるためにガリラヤへ先回りするとおっしゃいました。ですから、さあ、立って行きましょう」と言ったに違いない、とそうコメントするのです。

Ⅳ.「復活の主を信じます」

このようにしてガリラヤで弟子たち、いや兄弟姉妹と会ってくださった復活の主イエス・キリストが、彼らにお与えになった約束が福音書の最後に出て来る、18節以下の御言葉です。「私は世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」。主イエスは一方的に命令だけをなさるのではないのです。御言葉に生きる力をも与えて下さる。何故なら主イエスこそ「天地の一切の権能を授かっているお方」であり、世の終わりまで、いつも私たちと共にいてくださるからです。そう言えば、マタイは天使がヨセフにイエスの誕生を告げた時、「見よ、おとめが身ごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる」と語り、この名は「神は私たちと共におられる」という意味である、その言葉でもって福音書を書き始めています。そして福音書の締めくくり、最後のところで、「私は世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」。「マタイ福音書は『神が共におられる』『キリストが共におられる』という二つの約束にサンドイッチされた福音書なのだ」と言われる通りです。この約束は信仰を持たない人にとっては愚かな言葉でしょう。復活を疑う人は常にいます。拒否する人もいます。でも愚かに思える、その言葉を疑いつつも信じ、主イエスの弟子になる決心をして歩み始める時、私たちの人生の中で何かが、私たちの世界で何かが変わり始める。「死んだらお終い」の物語が復活という希望の物語に書き換えられ、死は新しい命への旅立ち、それ故、天での再会の望みへと私たちを導くからです。マタイは「イエスの復活が作り話だった」という話が有名で、「今日に至るまで広まっている」と正直に記しています。今日でも大勢の人々が復活を作り話だと疑う人もいる。でも私は、この二つの話のうちどちらを受け入れるか、です。私たちは復活を信じ、イエス・キリストの弟子となり、洗礼を受け、主の教えを守り、「キリストは私たちと共におられる」という約束と共に、歩んで行きたいものです。お祈りします。